Soy un Payaso. Sigan el ejemplo, y ¡no me imiten! es una paradoja que nos propone Lacan a la hora de abordar los conceptos y la praxis psicoanalítica. Nos presenta un problema del cual, a simple vista, no tendría mucha escapatoria puesto a que, si hacemos como él, lo imitamos; si no lo imitamos, hacemos como él. No habría manera de no imitarlo si quedamos atrapados.
Es condición necesaria para que el psicoanálisis ex–sista, reinventarlo cada día. Debemos encontrar respuesta alguna ante este obstáculo. ¿Cómo nos podemos servir de ella, hacer como él a la par de no imitarlo?
La única solución es la invención.
Poco convencido del nombre que utilizó Freud para su descubrimiento, Unbewusste, ya que es confuso y nos desliza fácilmente en la serie de atributos no conscientes (siendo que el inconsciente no tiene nada que ver con la inconsciencia), Lacan nos sugiere ¿por qué, en consecuencia, no traducirlo muy tranquilamente por l’une-bévue?
L´une-bévue es la invención del maestro francés como respuesta del descubrimiento freudiano sostenida en la homofonía translingüística puesto a que, si a una persona de oreja francesa le machacamos constantemente el término Unbewusste, lo va a entender y repetir como l´une-bévue. Este juego, a modo de formación del inconsciente, encuentra en la letra su soporte. Asimismo, le viene como anillo al dedo porque, al decir de Freud, el psicoanálisis no ve en la consciencia la esencia de lo psíquico, sino tan sólo una cualidad de lo psíquico, que puede sumarse a otras o faltar en absoluto. Lacan añade que, la conciencia no tiene otro soporte más que permitir una equivocación.
Ante esta reinvención haré como él sin imitarlo. Conocemos este Seminario por su apócope, L´insu…, y sabemos que a esta altura de su enseñanza se enriqueció de los aportes del calígrafo y escritor Françoise Cheng. Asimismo, la incomprensión a Lacan es un fenómeno que nos tiene bastante père-turbados a quienes día a día tratamos de abordar la lectura que de Freud. Solemos definir como “chino básico” a lo que no comprendemos. Entonces, ¿por qué no abordar estas teorizaciones en chino?
Sirviéndome de los aportes que toma de los chinos, en especial de su escritura poética, sugiero que, tal como Lacan propone la traducción del Unbewusste por l´une-bévue, apelando a la homofonía, voy a hacer como él sin imitarlo: si L´insu… es el seminario, LING~ZU es de lo que voy a hablarles.
LING~ZU es un invento al modo de Lacan, pero no el de Lacan, sino el que hago a partir de mi lectura a la hora de pensar la pertenencia freudiana mía como la del maestro francés.
Trabajar los sentidos que brotan del LING~ZU, por el cual yo traduzco el L´insu…, puesto a que si le instilamos a un chino L´insu… lo va a comprender y escuchar como LING~ZU, no nos garantiza de auxilio alguno, pero, al parecer, ellos entienden de qué trata lo que estamos tocando.
No sin la ayuda de alguien que maneja con gran fluidez el chino abordé algo que, a simple vista, está en “chino”. Se llama Emiliano Ledesma, quien se hace llamar 智勇, Zhì Yǒng, para sumergirse en la cultura oriental y poder predicar la palabra de Dios a los mandarines que residen en Argentina.
El Diccionario Conciso Español-Chino Chino-Español , editado en Pekín en el año 2009 por Shangwu Yinshuguan, el cual, según mi maestro, ha de ser la fuente más confiable, esclarece un poco por qué se debe abordar en chino lo que parece estar en chino. LING~ZU, significa muchas cosas, pero me parece que la más acorde es lìng, 另, la cual se define como Otro y zǔ, 阻, como estorba, obstaculiza. Es un buen punto porque el análisis nos enseña que el sujeto está obstaculizado en lo real de la vida por el Otro que le tocó en suerte.
Debemos empantanarnos un poco más. LING~ZU puede comprenderse como líng, 聆, que significa escuchar y zǔ, 祖, que refiere a los antecesores o antepasados. Si los juntamos significa “escuchar antepasados”. También es posible entenderlo como 令族, lo cual es juntar mandatos y familia, “mandatos de familia”. Asimismo, 灵, líng refiere al espíritu y 租, zū, es un verbo que quiere decir alquilar. Otra posibilidad es 领, lǐng, que quiere decir dirigir y 足, zú, que significa pie y pata.
聆 祖 (escuchar/antecesores)
令 族 (mandatos/familia)
灵 租 (alma/alquilar)
领 足 (dirigir/pie)
另 阻 (Otro/estorba)
¡Al pan, pan y al chino, chino! Escuchar de los antecesores, los mandatos de familia es alquilar un espíritu que dirige nuestros pies. Concluyendo que “el Otro estorba”. LING~ZU, “el Otro estorba”, porque el inconsciente es un saber instilado por nuestros parientes próximos con el cual nos enredamos los pies, Lo importante es que, tal como nuestra práctica apunta a deshacer por la palabra lo que es hecho por la palabra, de LING~ZU también esto se trata. Lo podemos entender por 零, líng, lo cual quiere decir cero y 祖, zǔ, refiere a los antecesores. En esta conjunción, mi maestro me explicó que cero refiere a inexistencia. En terminología lacaniana, “el Otro no existe”.
Es por medio de abordar en chino lo que parece estar en “chino” que podemos sortear el obstáculo presente en la paradoja de Lacan. ya que, por medio de este insu que sait de l’une-bévue, con el cual trata de introducir algo que va más lejos que el inconsciente, llevó a quienes la presencia del maestro hizo de pantalla a su enseñanza, esto es a quienes LING~ZU, por escuchar a su antecesor, “el Otro los estorba”: quedaron atrapados a los rasgos del renombrado psicoanalista, suscitando el rechazo del descubrimiento freudiano.
Muy esclarecedor juego homofónico que, autora mediante, se convierte en un valioso escrito para la praxis. Gracias